Tahrir Hamdi – Septembre 2026 – S’appuyant sur les penseurs anticolonialistes et l’histoire révolutionnaire de la Palestine, Tahrir Hamdi soutient que la résistance armée, culturelle et économique reste indissociable de la libération et du retour.

Comment résister à la dépossession et au déplacement, au génocide, au culturicide, au scholasticide et à l’épistemicide en cours, ainsi qu’à toutes les formes d’effacement du passé, du présent et de l’avenir d’un peuple ? La réponse : résister par tous les moyens disponibles – résistance armée, résistance culturelle et résistance économique.

Il s’agit d’un droit légal reconnu par le droit international, mais avant tout, c’est moralement légitime, justifié et nécessaire. Israël est une colonie de peuplement brutale qui a vu le jour grâce à deux stratégies principales : l’expulsion du peuple palestinien de ses terres ancestrales (la Palestine historique) et un génocide en cours qui dure depuis maintenant 78 ans.

La résistance armée, telle que théorisée par des penseurs anticolonialistes tels que Frantz Fanon, Aimé Césaire, Amílcar Cabral, Ghassan Kanafani et Edward Said, est un élément essentiel de la lutte anticoloniale pour la libération des esprits et des terres colonisées.

Dans son ouvrage Les Damnés de la Terre (1963), Frantz Fanon, psychiatre de formation, a défendu avec force la résistance armée anticoloniale, affirmant que, précisément parce que la colonisation est un processus si violent et déshumanisant, « la décolonisation est toujours un phénomène violent ». Pour Fanon, la colonisation déshumanise toujours les colonisés ; par conséquent, ces derniers doivent recourir à la violence contre le colonisateur afin de permettre leur réhumanisation, car la violence révolutionnaire a pour but de mettre fin à l’oppression, à la colonisation et à la déshumanisation de la population colonisée.

Le penseur révolutionnaire Amílcar Cabral a affirmé dans son discours intitulé « L’arme de la théorie » (1966) : « la seule voie efficace pour réaliser définitivement les aspirations des peuples, c’est-à-dire pour parvenir à la libération nationale, passe par la lutte armée. » Dans son essai intitulé « Libération nationale et culture », Cabral soutient que le colonisateur cherche à détruire physiquement une part importante de la population dominée ou colonisée ; par conséquent, le colonisateur, en plus de recourir aux massacres et au génocide, s’attaquera toujours à la culture des colonisés.

C’est précisément pour cette raison que la préservation et la pérennité de la culture des peuples et de leurs systèmes de savoir sont essentielles à la libération nationale. Ainsi, résistance culturelle et résistance armée vont de pair.

Le théoricien et militant révolutionnaire palestinien (qui a également rédigé des textes intellectuels et théoriques pour le Mouvement nationaliste arabe et le Front populaire de libération de la Palestine), Ghassan Kanafani, à l’instar de Fanon et de Cabral, a souligné l’importance absolue de la résistance culturelle et de la résistance armée. Kanafani prônait une culture de résistance dynamique qui rendrait possible la lutte armée pour la libération.

C’est pourquoi il a écrit sur la résistance palestinienne. Dans une nouvelle intitulée « Retour à Haïfa », Kanafani affirme clairement, par la voix de son personnage Said, que tout véritable retour en Palestine passait par une lutte armée couronnée de succès, c’est-à-dire une guerre. Kanafani a également souligné l’importance absolue de l’unité des organisations de résistance armée.

Dans son essai intitulé « Vers un dialogue constructif sur l’unité nationale palestinienne », Kanafani écrit : « Tout revers subi par une organisation fida’i active, qu’il soit d’ordre militaire ou fondamental, ne peut se limiter à cette organisation, mais se répercute immédiatement sur toutes les autres organisations ». Kanafani était parfaitement conscient que les divisions n’affaiblissent pas seulement une organisation palestinienne, mais la lutte palestinienne pour la libération dans son ensemble.

Faisant écho à la position de Kanafani et d’autres théoriciens anticolonialistes sur la lutte armée, l’intellectuel palestino-américain Edward Said a déclaré à Tim Sebastian, lors de l’émission « Hardtalk » de la BBC en 2002, qu’il était « en faveur de toute forme de violence visant à résister à l’occupation et à l’apartheid […] il faut résister à l’occupation et à l’apartheid par tous les moyens susceptibles d’y mettre fin ».

Ainsi, il faut résister au colonialisme de peuplement sioniste « par tous les moyens qui mènent à [sa] fin » ou, pour reprendre les termes de Fanon, par « le recours à tous les moyens, et celui de la force avant tout ».

Alors que Said approchait de la fin de sa vie, il a écrit sur le refus absolu de capituler, qu’il a théorisé dans son ouvrage publié à titre posthume, intitulé On Late Style (2006). Le lien inévitable entre la résistance armée et la culture de la résistance revêt une grande importance : c’est ce lien qui garantit la poursuite de la résistance face à l’oppression et au colonialisme de peuplement sioniste brutal.

La résistance palestinienne à la colonisation a toujours existé ; elle a débuté au début du XXe siècle par des soulèvements populaires menés par Izzidin Al Qassam contre le joug brutal du mandat britannique, une autorité coloniale en Palestine qui (par le biais de la tristement célèbre déclaration Balfour de 1917) avait promis au banquier sioniste britannique Lionel Walter Rothschild une patrie juive en Palestine historique, la terre des Palestiniens autochtones.

La Déclaration Balfour a déclenché la tentative de destruction physique d’une partie importante de la population palestinienne, de sa culture et de son déplacement continu.

Après la Nakba de 1948 et le nettoyage ethnique de la Palestine, qui ont entraîné l’expulsion de plus de 750 000 Palestiniens et la destruction de 536 (Abu-Lughod et Sa’di, 2007 : 3) villes et villages palestiniens, sans compter les dizaines de massacres perpétrés dans différents villages palestiniens, les Palestiniens se sont retrouvés réfugiés tant à l’intérieur de la Palestine occupée — à Gaza et dans ce qu’on appelle aujourd’hui à tort la « Cisjordanie », ce que le poète palestinien Mourid Barghouti qualifie de « verbicide », destiné à effacer l’histoire et la mémoire par le changement de nom — que dans les pays arabes voisins, tels que le Liban, la Jordanie, la Syrie et d’autres pays.

Comme le souligne Ramzy Baroud dans son article intitulé « Outsmarting the Sky », la résistance armée palestinienne a commencé pratiquement au moment même de la rupture — immédiatement après la Nakba de 1948 — avec les fida’iyeen palestiniens (en particulier les paysans, les fellahin en arabe) de Gaza qui traversaient la frontière pour pénétrer dans la colonie sioniste nouvellement établie afin de mener des opérations fida’i contre les positions de l’armée ennemie.

Cependant, c’est peut-être avec la naissance officielle des organisations armées palestiniennes qu’a véritablement commencé une résistance armée plus structurée ; la première d’entre elles fut le Mouvement nationaliste arabe (ANM), de tendance de marxiste, au début des années 1950, fondé par George Habash, Wadie Haddad et d’autres.

Le slogan brandi par l’ANM était « Unité, libération, vengeance et récupération de la Palestine » (Hamdi Matar). L’un de ces jeunes hommes était mon défunt père, Khalil Hamdi, qui a consacré sa jeunesse à militer au sein de l’ANM, à rallier la communauté à l’idée de la résistance et de la libération palestiniennes dans les camps de réfugiés palestiniens en Jordanie, et à se rendre à Beyrouth pour rencontrer d’autres membres tels que Habash et Haddad, où l’on élaborait les plans pour l’avenir.

Bien entendu, ces activités comprenaient également l’organisation de groupes armés fida’i et diverses opérations fida’i. Sous l’influence du climat politique des années 1950, marqué par la montée en puissance du leader charismatique égyptien Gamal Abdel Nasser, les membres fondateurs de l’ANM étaient convaincus que les nations arabes s’uniraient contre la colonie sioniste expansionniste, ce qui conduirait alors à la libération de la Palestine.

Malheureusement pour l’ANM et la cause palestinienne, les griffes du colonialisme dans la région arabe étaient alors aussi profondes qu’elles le sont aujourd’hui. Tous les membres de l’ANM, y compris mon propre père, furent emprisonnés et torturés.

Le colonialisme sioniste, l’impérialisme américain et britannique, ainsi que les régimes arabes réactionnaires, s’unirent contre les aspirations de liberté du Mouvement nationaliste arabe naissant, qui envisageait l’unité arabe, des réformes sociales et politiques, ainsi qu’une Palestine libre et libérée.

Après la défaite arabe dévastatrice de 1967 et la perte de nouveaux territoires arabes au profit d’« Israël », George Habash, aux côtés de Wadie Haddad, Abu Ali Mustapha et d’autres membres du MNA, a alors formé le Front populaire de libération de la Palestine (FPLP), marxiste-léniniste, qui, comme nous l’avons appris dans l’article de Ramzy Baroud mentionné plus haut, a bénéficié d’un soutien considérable parmi le jeune mouvement des fida’i à Gaza à cette époque.

Bien sûr, l’Organisation de libération de la Palestine (OLP), laïque, de Yasser Arafat, avait déjà été créée quelques années plus tôt, en 1964.

La résistance armée palestinienne se poursuit toutefois jusqu’à aujourd’hui, dans un cadre plus islamique (mais toujours fortement imprégné de nationalisme palestinien) ; le Jihad islamique palestinien (JIP) a été fondé en 1981 par Fathi Shaqaqi, inspiré par la révolution islamique en Iran de 1979, et quelques années plus tard, le Hamas, sous la direction du cheikh Ahmed Yassin, a vu le jour en 1987.

Comme on peut facilement le constater à la lumière des différents mouvements de résistance armée palestiniens au fil des décennies, la résistance palestinienne a été marquée par des visions idéologiques radicalement différentes — allant de la laïcité à la gauche, marxistes-léninistes ou islamiques — mais toutes ont un seul objectif : la libération de la Palestine historique et la réforme sociale et politique par le biais de la lutte anticoloniale — que cette résistance soit armée, culturelle ou économique — la liberté, la dignité, la libération et le retour en Palestine constituent l’objectif qui unit tous les Palestiniens dans leurs différentes cultures d’exil.

Tant qu’il n’y aura pas de Palestine libre, et pour reprendre les mots du poète palestinien Mahmoud Darwish tirés de son long poème « Mural » — « le retour de l’âme errante comme si de rien n’était » —, la résistance se poursuivra. C’est peut-être Darwish lui-même qui exprime le mieux la résilience palestinienne dans son hommage à Gaza, dans un poème intitulé « Silence pour Gaza » (1973) :

Ce qui est beau à Gaza, c’est que nos voix ne l’atteignent pas. Rien ne la distrait ; rien ne lui fait retirer son poing du visage de l’ennemi. Ni les formes que prendra l’État palestinien que nous établirons, que ce soit sur la face orientale de la Lune ou sur la face occidentale de Mars lorsqu’elle sera explorée. Gaza est vouée au rejet… la faim et le rejet, la soif et le rejet, le déplacement et le rejet, la torture et le rejet, le siège et le rejet, la mort et le rejet. (…)
(Les ennemis) pourraient implanter des chars à l’intérieur de ses enfants et de ses femmes. Ils pourraient la jeter à la mer, dans le sable ou dans le sang.
Mais elle ne répétera pas les mensonges et ne dira pas « oui » aux envahisseurs.
Elle continuera à exploser.
Ce n’est ni la mort, ni le suicide. C’est la manière dont Gaza affirme qu’elle mérite de vivre. Elle continuera à exploser.

Références :

• Abu-Lughod, Lila and Sa’di, Ahmad. (2007). Nakba: Palestine, 1948 and the Claims of Memory. New York: Columbia University Press.
• Barghouti, Mourid. (2003). “Verbicide.” New Internationalist.
• Baroud, Ramzy. (2026). “Outsmarting the Sky: The Secret History of Gaza’s Subterranean Resistance.”
• Cabral, Amilcar. (1966) “The Weapon of Theory.”
• Cabral, Amilcar. (1970). “National Liberation and Culture.”
• Darwish, Mahmoud. (2003) “Mural.” In Unfortunately, It Was Paradise. Antoon, Sinan and El-Zein, Amira (eds.). Akash, Munir and Forche, Carolyn (trans.). Berkeley, CA: University of California.
• Darwish, Mahmoud. (1973, 2012) “Silence for Gaza.” Mondoweiss.
• Fanon, Frantz. (1963). Les Damnés de la Terre. Editions La Découverte
• Kanafani, Ghassan. (2000). Palestine’s Children: Returning to Haifa and Other Stories.
• Kanafani, Ghassan. (2024). Ghassan Kanafani: Selected Political Writings. Brehony, Louis and Hamdi, Tahrir (eds.). London: Pluto Press.
• Matar, Hamdi. Palestine Remembered.
• Said, Edward. Hardtalk: Interview with Tim Sebastian.
• Said, Edward. On Late Style: Music and Literature Against the Grain. (2006). New York: Vintage.

Article original en anglais sur Thinking Palestine / Traduction Chronique de Palestine